Екклесиаст

Точка зрения книги: исследования мудрого человека для счастья под солнцем и его открытие

Книга Екклесиаста является в определенной степени противоположностью книге Притч^[1]. Она показывает опыт человека, который — сохраняя мудрость, чтобы он мог судить обо всем, — производит испытание всего того под солнцем, о чем можно было бы предположить, что оно способно сделать людей счастливыми через обладание всем тем, что человеческая способность может воспринимать как средство радости. Следствием этого испытания было открытие, что все есть суета и недовольство духа; что всякое усилие быть счастливым в обладании землей, в любом отношении, заканчивается ничем. В самом корне есть червь. Чем больше возможность обладать, тем больше и глубже чувство разочарования и томления духа. Удовольствие не удовлетворяет, и даже желание обеспечить счастье в этом мире через необычную степень праведности не может быть осуществлено. Зло есть там, и управление Бога в таком мире, как этот, не осуществляется с тем, чтобы дать счастье человеку здесь на земле, — счастье, извлекаемое из земных вещей и основывающееся на их стабильности; хотя, как общее правило, это управление защищает тех, кто ходит с Богом: «И кто сделает вам зло, если вы будете ревнителями доброго?»^[2] Нет и намека на истину о том, что мы мертвы в наших грехах и преступлениях. Это результат, в мыслях автора, опыта, через который он прошел и который он раскрывает нам. Что касается вещей, окружающих нас, то нет ничего лучшего, чем наслаждаться тем, что дал нам Бог; и наконец, страх Сущего есть все для человека как правило его хождения на земле. Его собственные способности не могут ни сделать его счастливым, ни удовлетворить его собственную волю, даже когда все находится в его распоряжении. «Ибо что может сделать человек, который придет после царя?» [2,12]. Человек не может обеспечить себя радостью, для человека нет постоянной радости. Следовательно, если есть какая-нибудь радость, то в ней присутствует чувство, что она не может быть сохранена.

Мудрость и глупость в этом мире и их конец

Мораль этой книги идет еще дальше, чем мораль Притчей, — по крайней мере с одной стороны; ибо мы должны помнить, что речь идет об этом мире (под солнцем). В мудрости не больше пользы, чем в глупости. Различие между ними так же велико, как различие между светом и тьмой [2,13]; но одна участь постигает всех [2,14], и многие размышления только заставляют нас ненавидеть жизнь [2,17]. Сердце устает от исследований, и в конце концов человек умирает, так же как и другие [2,22.23]. Мир как система разорен и смерть прерывает нить мыслей и планов и уничтожает всякую связь между самым искусным работником и плодом его трудов. Какая польза ему? Есть время для всякой вещи, и человек должен делать всякую в свое время [3,1] и наслаждаться тем, что Бог дает на его пути [3,13]. Но Бог тот же во всех своих делах, так что люди должны бояться Его. Он знает, что Бог будет судить праведных и грешных, но, насколько простирается знание человека, он умирает, как умирает животное, и кто может сказать, что станется с ним потом? Здесь речь не идет об откровении о грядущем мире, а только о выводах, сделанных из опыта того, что происходит в этом мире. Познание Бога научает, что есть суд; для человека все, что за пределами настоящей жизни, является тьмой.

Несправедливость и невозмещенные обиды

Глава 4 выражает глубокую печаль, причиненную криками несправедливости греховного мира, невозмещенными обидами, составляющими полную историю нашей расы, и которые для души, наделенной чувством природной справедливости, делают, в самом деле, историю человека невыносимой и порождают желание положить ей конец. Труд и леность одинаково привносят свою долю несчастья. Тем не менее среди этого зыбучего песка, в котором человек завяз, мы видим как возникает мысль о Боге, дающая твердое основание сердцу и уму.

Бог над всем в управлении и суде

Это мы видим в начале главы 5. Бог требует от человека уважения. Глупость сердца — это действительно глупость перед Богом. С этого момента и дальше мы видим, что то, что удаляет из сердца напрасную надежду на земное счастье, дает в то же время более истинную радость сердцу, которое становится мудрым и, следовательно, радостным, отделяясь от мира. Следовательно, есть также благодать терпения. Самонадеянные усилия быть праведным заканчиваются лишь стыдом [7,16]; активность во зле заканчивается лишь смертью [7,17]. В конце концов, пытаться приобрести мудрость через познание земных вещей — напрасный труд [7,23.24]. Екклесиаст обнаружил две вещи: первое, в отношении женщины, судя по опыту мира, он не нашел ни одной хорошей; среди мужчин — одного из тысячи [7,28]; одним словом, Бог сотворил человека правым, и он отыскал многие выдумки в стороне от Него [7,29].

Нужно уважать Бога, а также царя, которому Бог дал власть. Мы видим также в главах 9 и 10, как мало все здесь соответствует кажущимся возможностям человека; и даже, когда эти возможности реальны, как мало они ценятся. Тем не менее мудрость правого и глупость глупого — каждое имеет свои последствия, и, в конце концов, судит Бог. Подводя итог всему, нужно помнить Бога, причем прежде, чем слабость и старость постигнут нас. Ибо ясный вывод из всего, что было сказано: «Бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека».

Подчинение и послушание Богу — принцип всякой истинной мудрости

Итак, главной темой этой книги является глупость всех человеческих усилий найти счастье здесь на земле; мудрость, которая судит все это, делает человека лишь еще более несчастным. Далее, весь этот опыт того, кто обладает самыми большими возможностями, поставлен в противоположность простому принципу всякой истинной мудрости — покорности и послушанию Богу, который все знает и который управляет всем, ибо: «Всякое дело Бог приведет на суд».

Единственное правило жизни

Если помнить, что данная книга представляет нам опыт человека и рассуждения человека о том, что случается под солнцем, то не возникнет трудности при чтении тех отрывков, которые имеют видимость неверия. В опыте человека обязательно есть неверие. Он признает свое невежество, ибо за пределами того, что видимо, опыт не может знать ничего. Решение же всех нравственных проблем лежит за пределами и выше того, что видимо. Книга Екклесиаста делает это явным. Единственным правилом жизни является страх Бога, Который распоряжается нашей жизнью, Который судит каждое действие во все дни нашей суетной жизни. В этой книге не говорится ни о благодати, ни об искуплении, а только об опыте этой настоящей жизни и о том, что Бог сказал в отношении ее, а именно: Его закон, Его заповеди и последующий суд — все, что предписано человеку.

Это то, что мог сказать иудей под законом, после того как имел опыт всего того, что Бог мог дать человеку, чтобы благоволить к Нему в этом положении, а также в виду Божьего суда, который связан с ним.

Различие между книгой Притч и книгой Екклесиаста

В книге Притч нам представлен практический нравственный путеводитель через этот мир; в книге Екклесиаста — результат всех усилий воли человека найти счастье, когда в его распоряжении все средства. Но во всех поисках, которым предается Екклесиаст, нет ни отношений завета, ни откровения. Это человек с его природными способностями, такой, как он есть, имеющий осознание того, что он отвечает перед Богом, но посредством своих собственных мыслей ищущий, где можно найти счастье. Только это осознание играет свою роль в том, что рассматривается и что страх Бога признан в конце [12,13]. Бог действительно признан, но мы видим здесь человека в мире с полным опытом в отношении того, что в нем есть.