Синопсис Д.Н. Дарби

Вечные враги: суд над могуществом человеческой силы

Псалом 59 говорит, в основном, о внешних врагах. У них обнаруживается та же самая нечестивость, но с ней мощь человеческой силы. Однако они также должны быть судимы, чтобы нечестивость была удалена. И не грех Израиля против язычников навлек на народ угнетение с их стороны (однако Бог мог наказать народ, потому что они согрешили против Него, и Он был прав), поэтому страдающий остаток ожидает вмешательства Сущего для осуждения их врагов. И Сущий осудит все народы. Они не уничтожены, но рассеяны; однако, практически, как сила, они уничтожены; и многие, как мы знаем, убиты.

В этом псалме совсем не упоминается восстановление благословения, речь в нем идет о суде, причем о суде продолжающемся, еще не завершенном. И этот суд над гордыми и нечестивыми врагами будет продолжаться. Хотя в своей ярости они поднимаются до высшей степени нечестивости, они будут жестоко поражены и истреблены. Все язычники подвергнутся этому суду, но в особой мере, я думаю, это относится к отступнической силе, побуждаемой сатаной, — частично, возможно, к царю из Дан. 8. Отметим здесь, что как только положение народа рассматривается в контрасте с язычниками, вводится имя Сущего. Личное обращение делается еще к имени Бога, ибо народ еще вдали от Иерусалима (см. стихи 3, 5, 8, что касается имени Сущего, и стихи 1, 9, 10, 17, что касается личного обращения). Заметьте, что результат вмешательства Бога состоит в том, что Бог господствует в Иакове до пределов земли. Стихи 14 и 15, я полагаю, являются своего рода вызовом: пусть язычники окружают город, как голодные псы, верующий будет петь о силе Сущего! Это происходит в конце [великой] скорби.

Связь между Израилем и Мессией показана Давидом

Этот псалом представляет другой этап отношений Израиля с Мессией и показывает нам, как Давид стал подходящим инструментом, который Бог настроил, чтобы рассказать о страданиях Мессии и остатка. «Не умерщвляй их, чтобы не забыл народ мой»[41] (ст. 11) — это не язык царя, как такового, а язык Сущего. Единственный случай, когда использовано это выражение «народ мой», где говорящим является Христос, находится во 2Сам. 22,44 или в Пс. 18,43. Но когда рождается Христос, Он назван Иисусом, ибо Он спасет свой народ от их грехов (Матф. 1,21). Тогда Иисус в своей личности являлся исполнением того, что сказано о Сущем. Во всех их страданиях Он страдал, как сказано в Ис. 63,9. Именно Сущий «научился языку мудрых» (Ис. 50,4). Так что там, где слова «народ мой» не выходят непосредственно из уст Сущего, они являются выражением чувств Христа, в сострадании разделяющего скорби Израиля, но согласно любви Сущего к своему народу. Это Его сострадание, несомненно, как человека (ибо как же Он мог иначе реально страдать?), однако сострадание Сущего позволяло Ему (и потому еще, что Он — Сущий) совершенно сострадать скорбям Израиля. Так, Он плакал над Иерусалимом, говоря: «Сколько раз хотел Я собрать детей твоих...!» Но это был Сущий. Поэтому, хотя Он мог сказать «щит наш» [в рус. «защитник наш», ст. 11], ибо Он в благодати занимает место среди детей, однако, говоря «наш», Он придает этой молитве всю ценность и совершенство своей личности. «Я» и «мы» часто могут выражать чувства кого-либо из остатка; но когда встречается такое выражение, как «народ мой», то перед нами (и это совершенно ясно) Тот, кто занимает иное положение, — не просто Давид. Давид всегда говорит (как Моисей) Сущему: «Твой народ», и это верно; но речь идет о Том, кто, каким бы ни было страдание, мог сказать, как Сущий (когда говорил пророчески, посредством Духа): «народ мой», и мог разделить все их страдания с божественным сочувствием, и с праведностью требовать, чтобы Бог вмешался в суде. Я полагаю, что, хотя врагами здесь являются язычники, однако в этом отрывке ясным образом подразумеваются тесная связь и близость этих язычников с нечестивыми среди иудейского народа. То же самое можно найти в Ис. 66. Они соединились вместе в одну систему и находятся в одинаковом состоянии нечестивости.