Синопсис Д.Н. Дарби

Вопль остатка к Сущему как к Богу отмщения

Мы видим теперь подробности пришествия Единородного в мир для установления славы и божественного порядка в этом мире, — пришествия, которому мольба остатка Израиля служит введением.

Псалом 94 повествует об этой мольбе, он в то же время является выражением совершенного разумения их положения, путей Бога, положения нечестивых и результата, который вскоре должен быть произведен, и это, как и во всех псалмах в этой книге, основано на познанных отношениях народа с Сущим. Мы видели, что Псалом 91 изображает принятие Христом этого положения с народом, чтобы полное благословение могло прийти к народу, соединенному с Ним таким образом. Псалом 94 обращается к Сущему как к Богу отмщения, и Его просят, чтобы Он явил себя, — восстал как Судья земли и воздал возмездие гордым. Вопрос «доколе?» становится настойчивым и неотложным; представлено поведение и нечестие злых. Стихи 4-11 обращены к неверующим израильтянам, говоря о безрассудстве этого поведения. Стихи 12-15 содержат очень поучительное объяснение путей Сущего: «Блажен человек», которого Сущий наказывает и учит из своего закона. Таково положение страдающего остатка, чтобы дать ему убежище (покой) от злых дней, пока для нечестивого не будет вырыта яма.

Несомненно, как показано в Псалмах, благочестивые иногда почти забывали эту драгоценную истину (Пс. 73), однако не всегда (Пс. 27,5); но вера не забывала этого, и это является истинным смыслом страданий остатка, а также и наших под заботливой рукой нашего Отца. Сердце среди зла имеет дело с Богом не только в покорности, но и с сознанием того, что чаша, которая ему представлена, исходит от Сущего (от нашего Отца). Таким образом исчезают беспокойство и горе, которые мы чувствуем, когда встречаем человеческую волю в нашей воле, оставшись без источника помощи; и когда воля (великое препятствие) подчиняется, тогда Бог наставляет покорное и смиренное сердце, находящееся в правильном положении перед Ним[50]. Для веры это было к тому же подтверждением того, что Сущий никогда не отринет свой народ. Но суд возвратится к праведности, и все правые сердцем последуют за ним. Это великий и очень важный принцип изменения, происходящего в данных псалмах. Суд, долгое время отделенный от праведности, сейчас возвращается к ней. Суд был у Пилата, праведность — у Христа. Там противостояние этих двух вещей было совершенным, в большей или меньшей степени оно есть всегда. Страдание ради праведности (божественной праведности, установленной на небесах, что может являться лучшим уделом и, несомненно, является им) — это удел Христа как человека, теперь прославленного, но не в этом состоит поддержание праведности на земле. Эта праведность должна быть поддержана действенным образом. Но найдется ли тот, кто осуществит это? Кто возьмется за дело благочестивого или вступится за остаток против сильных делателей беззакония? Если бы Сущий не вступился за них, то их души скоро вселились бы в страну молчания. Вряд ли мне необходимо говорить о том, как истинно это для Христа (что касается людей), как всецело Он разделил то положение, которое нам представлено здесь. Даже когда остаток боялся упасть, благость Сущего поддержала их [ст. 18]. И под тяжелым бременем мыслей, в чем находится вся сила зла, утешения Сущего радовали их души. В стихе 20 нам представлен замечательный вопрос. Соединятся ли вместе престол беззакония и престол Сущего? Конечно же нет, — значит, дни престола беззакония сочтены. Эта нечестивость была там, она была в данный момент очевидной. Но Сущий, убежище благочестивых, является Судьей нечестивых, чье беззаконие Он обратит на них самих, — Сущий истребит их. Таким образом, этот псалом в удивительной манере дает полный обзор, как я уже сказал, всего положения остатка и путей Сущего.

Введение пришествия Единородного в мир

От Псалма 95 до Псалма 100 нам очень ясно показано развитие того, как Единородный был введен в мир; но здесь постоянно Он виден как Сущий, приходящий с небес в суде, и в итоге занимающий место между херувимами, и призывающий мир поклоняться Ему там. Это изображает утверждение Израиля в благословении посредством силы в контрасте с его древним падением, когда он был избавлен в первый раз.